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《欧洲科学危机和超验现象学》 胡塞尔/张庆熊（译） 上海译文出版社
译者的话
P13 海德格尔认为，哲学既不是科学，也不是关于世界观的学说，哲学不可以比之其他任何东西，哲学就是哲学。他认为传统的欧洲哲学自亚里士多德起就把注意力指向存在中的物，而不是存在本身。研究存在中的物是传统哲学的根本特点。真正的哲学的根本的任务应是揭示“本体论上本原的东西”（das ontologisch Ursprungliche）、“根本的东西”（das Eigentliche）,即存在本身。
P15【什么是真正的存有，海德格尔 VS 胡塞尔】海’认为存有的唯一的具有决定性的和故意简化的答案，乃是存有本身。对存有的多半其他说明，都只能是消极性的解释。胡塞尔对存有的说明则很简明。他说：“凡真正的存有都是理想的目标、认识的使命、理性的使命，它们是跟那种在广泛流行的意见中的、不加提问的、‘轻易信以为真的’、想当然的存有相对立的。基本上，每一个人都认识到这种关系到真正的人性的差别，正如在日常生活中人们对作为目标、作为使命的真理并不陌生一样，尽管这只是在个别的和相对的意义上而言的。”
P15 哲学史是“揭示普遍的、人‘生而固有的’理性的历史运动”。揭示出欧洲哲学史的基本特征、它的观念、它的任务、它的发展方向，也就可以了解欧洲人的基本特征、他们的观念、他们的根本任务和他们的发展方向。
P7 【科学观念被实证地简化为纯粹事实的科学，科学的危机表现为科学丧失生活意义】实证科学正是在原则上排斥了一个在我们的不幸的时代中，人面对命运攸关的根本变革所必须立即作出回答的问题：探问整个人生有无意义。这些对于整个人类来说是普遍和必然的问题难道不需要从理性的观点出发加以全面思考和回答吗？这些问题归根到底涉及人在与人和非人的周围世界的相处中能否自由地自我决定的问题，涉及人能否自由地在他的众多的可能性中理性地塑造自己和他的周围世界的问题。科学对于什么是理性，什么不是理性，对于我们作为自由的主体的人，能够说些什么呢？单纯的关于物体的科学对此显然是无话可说的，它们完全舍弃主观方面的问题。
【读注：我感觉胡塞尔想当然地理解“科学”了，或者说是，大家对于概念（科学、理性）的内涵和外延并不是处在同样的起点】
P10 对于古希腊罗马人来说，什么是根本性的呢？通过比较分析可以肯定，它无非是“哲学的”人生存在方式：根据纯粹的理性，即根据哲学，自由地塑造他们自己，塑造他们的整个生活，塑造他们的法律。【读注：我第一感觉是胡塞尔已经老的不行了，以偏概全，空口说教；我认为他漏掉了一个事实，即他应该指出，那“哲学的”存在方式只是在某些爱智者身上才有；用不属于全部“古希腊罗马人”的东西来训全部的今天的人（如果他的意图是这样），真荒谬】……【好吧，我漏掉了一些内容；在下一段】……“按照这种古代模式（它最初只被个别人和少数学术团体所接受）……”【貌似他还是指出来了……】……
P18 怀疑论一再坚持，日常经验到的世界即实际经验的世界的有效性，坚持在这一世界中不能发现理性和它的观念……我们在这一发展中成长起来的现代人，发现自己正处于一种在怀疑论的洪流中沉沦下去并因而失去我们自己的真理的危险之中……【读注：胡塞尔所批判的“怀疑论”一定是个畸形的怪物（不管是怀疑论自身长得如此，还是这怪物仅仅在于胡塞尔的虚构的观念中）；不排除这些话是糟糕的翻译造成的；尽管我自己的“怀疑论”概念未成型，但是它的核心绝对不应该受到胡塞尔这无端的指责】
P21 因此，哲学和科学本来应该是揭示普遍的、人“生而固有的”理性的历史运动。
P24 在作出一切决定之前，为了获得彻底的自我理解，显然必须以一种历史的和批判的方式做一番历史的回顾，恐怕除此之外再也没有什么有助益的方式了。为此，我们必须回过头去检查一下什么是一开始就作为哲学和总是作为哲学被寻求的东西，什么是始终一贯地在互相交流的历史过程中被一切哲学家在一切哲学中所寻求的东西。但是这必须包括批判地考虑什么是在哲学的目标和方法中的最根本的、原初的、本真的东西。
P78 人们可以说，作为实在的自我封闭的物体世界的自然观是通过伽利略才第一次宣告产生的。随着数学化很快被视为理所当然，自我封闭的自然的因果关系的观念相应而生。在此，一切事件被认为都可一义性地和预先地加以规定。显然，这就为二元论开道铺路。此后不久，二元论就在笛卡尔那里产生了。
P101 笛卡尔认为，哲学的知识是建立在绝对牢靠的基础上的知识；它必须以直接的、必真的知识为基础。这种知识具有排除一切可设想的怀疑的自明性。每一步间接的知识必须能够达到同样的自明性。审视迄今为止的一切信念，不论是获得的还是继承的，都使笛卡尔产生普遍的怀疑或怀疑的可能。在这样的一种情形下，笛卡尔以及任何一个立志于成为严肃认真的哲学家的人，都不可避免地会以一种彻底怀疑的终止判断为开端。这也就是说，对迄今为止的一切信念提出疑问，不对它们作出判断，不对它们的有效性或无效性表态……【读注：我认为这种怀疑的开端就是“怀疑论”的核心之一；但我不认可不做判断和不表态的说法（我认为这只是胡塞尔的臆断，“不做判断”不是笛卡尔或其他人会采取的的行为；难道是胡塞尔的误读？是我的误解？）；这个开端是“破”，之后要“立”，破是为了立得稳（而且不一定就是要推翻所破对象，仅仅是为了消除怀疑）】
P102 普罗泰戈拉和高尔吉亚的怀疑论……
P116 对以后的心理学和认识论产生特别严重后果的是，洛克没有应用笛卡尔引进的作为对所思的思的活动的思的活动（cogitatio als cogitatio von cogitata），即没有应用意向性。他没有把它当作研究的主题（它应是哲学的基本研究的最真正的主题）。他一点也没有看到整个区别。心灵是自我包含的、像物体一样自在地实在的东西；在他的素朴的自然主义中，心灵被当作一个被隔离起来的空间一样的东西。用他的著名的比喻来说，心灵像一块白板，心里材料在它上面来来去去。
P125 笛卡尔没有意识到他自己处于这样一个循环论证中：他在上帝存在的证明中预先假定了超越自我的推论的可能性，但是这种可能性在此只有在这种上帝存在的证明中才能被论证。
P133 与我们的生活连接在一起的世界的确定性（这不仅是指日常世界的确定性，而且也是指基于这种日常世界的高深的理论构造的确定性）的素朴的不言而喻性如何才能成为可理解的呢？//一旦我们跟随休谟（在有关自然方面甚至可以跟随贝克莱），普遍地把“世界”看成一种在主观性中产生出来的有效的东西，——从一个现在正在进行哲学思考的我的观点来说——一种在我的主观性中产生出来的、连同它的一切内容总是表现为我所具有的、有效的东西时，在有关意义和有效性方面，什么是“客观的世界”呢？什么是客观地真的存有呢？以及什么是客观的科学的真理呢？
P134 当谈论“客观性”的时候不考虑经验这种客观性，认识这种客观性，实际地具体地造就这种客观性的主观性，这是一种素朴的观点；研究自然或研究整个世界的科学家看不到他们所获得的一切作为客观真理的真理和作为他们的公式的基础的客观世界本身（日常的经验的世界和高层次的知识的概念世界）是在他们本身中发展起来的他们自己的生活的构造（Lebensgebilde），这也是一种素朴的观点。一旦我们注视到了这种生活，这种素朴的观点自然就不再可能站住脚了……
P134 但是这种把世界本身主观化了的最彻底的主观主义如何才是可理解的呢？这个世界的存有是通过主观的创造活动所产生出来的存有，这是如此自明，以致任何一种其他的世界都是根本不可思议的。有关这样一个世界的谜，是在最深刻和最根本的意义上的世界之谜。这个谜并且只有这个谜才是休谟的问题。
P139 德国唯心主义持一种类似于康德的看法：实证科学的方法的自明性不是一种欺骗，它的成就不是一种虚幻的成就，毋宁说，这种自明性本身是一个问题；客观的科学方法建立在一个从来没有被提问过的、深深地隐藏着的主观基础上，在这一基础上的哲学的说明将第一次揭示实证科学的成就的真正的意义，以及相应地揭示客观世界的真正的存有意义，这也就是说，揭示作为超验的-主观的意义的客观世界之存有意义。
——2012-07-23
